From Tube Top to Dupatta, Which Feminism Is Mine?

Abstract

Technological determinism and its contestational dialectic with social-cultural realms have reified that technologies are not passive apolitical tools but radical interactive systems modifying human cognition (Dascal 2006).In contemporary times, the institutionalization of content creation on social media platforms like YouTube has provided an independent space for content but also facilitated digital social spaces where offline misogyny and sexism are regularly reproduced. Scholars have analyzed how societal internalization of such systemic gendered processes—including promoting normative identities, policing women, and crafting hegemonic masculinity and femininity—is operationalized through parasocial relationships in and on social media platforms (Chen 2014). However, there is relatively sparse scholarship on how the nature of gendered polarization in the digital age distinguishes offline and online cultures, especially in the Global South.Bookended by digital humanities on one hand, and politics of popular music on the other, this project unpacks how intersectional identities are mediated through dominant cultural productions on digital platforms. This project critically analyzes the video aesthetics, lyrics, and extracted comments built around the music video “Lahu Di Awaaj” by Simiran Kaur Dhadli. The 1.3 million views on the song, alongside the content of reactionary videos, brings forth the production and reproduction of the dominant culture, as well as the positionality of women in our society. Using digital ethnography as a research methodology, this project highlights how the new media spaces contribute to cybercultures through what I would like to call existing techno-habitus. It further shows how, in a patriarchal society like ours, misogyny is operationalized in new media platforms with respect to the Punjabi diaspora.Le déterminisme technologique et sa dialectique contestataire avec les domaines socioculturels ont réaffirmé que les technologies ne sont pas des outils apolitiques passifs, mais des systèmes interactifs radicaux modifiant la cognition humaine (Dascal 2006).À l'époque contemporaine, l'institutionnalisation de la création de contenu sur les plateformes de médias sociaux comme YouTube a fourni un espace indépendant pour le contenu, mais a également facilité les espaces sociaux numériques où la misogynie et le sexisme hors ligne sont régulièrement reproduits. Des chercheurs ont analysé la manière dont l'internalisation sociétale de ces processus sexistes systémiques - y compris la promotion d'identités normatives, le maintien de l'ordre chez les femmes et la création d'une masculinité et d'une féminité hégémoniques - est mise en œuvre par le biais de relations parasociales dans et sur les plates-formes de médias sociaux (Chen 2014). Cependant, il y a relativement peu d'études sur la façon dont la nature de la polarisation sexuée à l'ère numérique distingue les cultures hors ligne et en ligne, en particulier dans le Sud global.S'inscrivant dans le cadre des humanités numériques d'une part, et des politiques de la musique populaire d'autre part, ce projet analyse la manière dont les identités intersectionnelles sont médiatisées par les productions culturelles dominantes sur les plateformes numériques. Ce projet analyse de manière critique l'esthétique de la vidéo, les paroles et les commentaires extraits de la vidéo musicale "Lahu Di Awaaj" de Simiran Kaur Dhadli. Les 1,3 millions de vues de la chanson, ainsi que le contenu des vidéos réactionnaires, mettent en évidence la production et la reproduction de la culture dominante, ainsi que la position des femmes dans notre société. En utilisant l'ethnographie numérique comme méthodologie de recherche, ce projet met en évidence la manière dont les nouveaux espaces médiatiques contribuent aux cybercultures par le biais de ce que j'aimerais appeler le techno-habitus existant. Il montre en outre comment, dans une société patriarcale comme la nôtre, la misogynie est rendue opérationnelle dans les nouvelles plateformes médiatiques en ce qui concerne la diaspora pendjabie.