Abstract
Wellbeing, happiness and personal growth have become central issues in contemporary spiritualties, despite of suffering, physiological pain or mortification. As Talal Asad (2009) has pointed out in his ‘Genealogies of Religion’, medieval theologies considered torment of the body and suffering in general as an optimum of spiritual discipline, while modern theology as well as secular morality agree to consider mortification and pain as archaic methods of uncivilized spirituality. Considering it, we wonder how this radical turn has been possible. The point of this paper is take into account the many and complex factors which converged to give birth contemporary therapeutic spirituality, while it is seen here as an historical result of Modernity. For that, we will explore the general relationship between religious experience and wellbeing/sickness, the convergence between therapeutic practices and spirituality understandings, and the historical contexts in which the notion of ‘spirituality’ gained autonomy from ‘religious’ realm.
Highlights
Abstract.- Wellbeing, happiness and personal growth have become central issues in contemporary spiritualties, despite of suffering, physiological pain or mortification
Tuvo una influencia determinante el orientalismo, que en el caso del Movimiento del Potencial Humano no era una influencia local, derivada de los grupos orientales radicados en los Estados Unidos, sino más bien una influencia derivada de Jung y el Psicoanálisis (Fromm y Maslow establecieron algunas conexiones teóricas entre el psicoanálisis y el budismo zen, aunque la meditación y la psicoterapia no se percibieron como complementarias antes de los años setenta)
A pesar de estas convergencias, cabe señalar que Osho y otras fusiones de misticismo y psicoterapia han sido criticadas abundantemente tanto por terapeutas como por los partidarios de tradiciones budistas e hinduistas más convencionales, entre otras cosas por una paradoja sustantiva entre las metas espirituales de las religiones dhármicas y el énfasis en el yo del Movimiento del Potencial Humano
Summary
A pesar del rechazo conjunto de medicina y Cristianismo a ciertas formas de experiencia religiosa, en el episodio de Ezkioga ya no vemos la mortificación del cuerpo como remedio para el trance extático. McGuire identifica una cuestión clave que aquí hemos llamado “el trabajo de cultura” (Obeyeskere 1985): aunque los estudios sobre salud y sanación alternativas asumen que los practicantes de tal sistema alternativo comparten las nociones de enfermedad y sanación propias de los sistemas médicos, esto no es así, la definición de lo que es salud y enfermedad parte de su propio esquema de planteamiento, de modo que tanto las manifestaciones físicas como psicológicas de las dolencias, así como también sus causas, para las que encuentran tratamiento en los ritos vienen dadas por la propia creencia religiosa (McGuire 1988:32-33). Los enfoques de salud alternativos no irían en contra de la práctica biomédica sólo por su énfasis en el holismo sino también en la medida en que reubican el lugar del individuo en el proceso de sanación, sino que constituirían una acción afirmativa contra la racionalización del cuerpo y las emociones que se preveían en la modernidad como consecuencia de la secularización (McGuire 1988:240)
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