Using the notion of territorialization, the text traces connecting points between classical American pragmatism and contemporary Latin American philosophy as an effort to counter the usual criticism that states that because of its origins in the north of the continent pragmatism has nothing to offer to the construction of any sound philosophy in the south, while recognizing that its history, that of pragmatism, can be read in parallel of the history of the ways in which Latina American philosophies were built since the beginning of the 20th century.

The present work aims to present the notion of eidetic agency as a novel account for the understanding of an epistemic normativity based on practices. The eidetic agency (Fonseca, 2020) and (Fonseca, 2023) is a modality of material agency that, scaffolded and extensively, delegates epistemic agency to formal artifacts that become evident in the materiality of the signifiers of artificial languages. Such eidetic artifacts constitute an epistemic normativity that, although it is based on implicit practices and norms of scientific practices, overcome certain problems derived from that reading. The first section of the text presents a definition and general analysis of the project of a normative epistemology based on practices. In the second part, the relationship between practices in science and scientific regulations is deeply analyzed, based on the premises of Martínez and Huang (2011). Finally, a possible solution to the theoretical problems derived from such reading is proposed, with the approach of an epistemic normativity based on eidetic agents.

In phenomenology, the delusion of thought insertion is described and explained in different ways. There is a common idea that the delusion depends either on a lack of sense of agency or on a confusion between self and others. I propose that the delusion is an alienation in regard to what is expressed in some thoughts, that make them unfamiliar. In this perspective, the delusion has to do with the fact that the lifeworld expressed in inserted thought is given in a second-person perspective, is rooted in a different lived-body experience than one’s own. This contrasts with ordinary thoughts which are given in the first-person perspective, with which we have a sense of intimacy. This discussion is an opportunity for putting forth the idea of the second-person perspective: that is, certain experiences of the world are given to me through others, as distinct from those that are given to me directly as a lived body. In inserted thoughts, there is a sense in which some perspectives of reality, different to my own, are disclosed through an alien voice or through inside me. The distinction between the first person and second person perspectives leads to a better understanding of the primal constitution of the self and of others, based on the relation between the body and the world as it is given to us.

The article presents an African philosophy of education from the cartography of the crossroad of African philosophies. The timid dialogue of the philosophies from the African experiences in the Brazilian philosophy of education is observed in the fight to the black African in the political project of Brazil. Therefore, it problematizes the epistemological cloistering from the cartography of the crossroad in the critique and the overcoming of cultural semiocide and epistemicide, which points to a decolonization in the sense of educating.

This work aims to show the ancestral thinking, specifically what has been called by the West an “Environmental”, or “Natural” ethic, from the integrity and concern of natural forces and gods to the biocentric conception of life and reality, and cyclical representations of time and space. In ancestral communities such as the Pastos, Arhuacos and Nukak Maku we can find ontological conceptions which are related to the cultural modalities and ways of life underlining highs ethics for all living beings of the Planet. This legacy, which is still a living heritage in many places of our America, have social and cultural functions, and should not only be treated as antique objects, but also as systems of values (moral) that open an intercultural dialogue and illustrate different lifestyles, ways of being, and alternative paths through the decolonization process. These kinds of ethics belongs to a matrix which accepts diversity and differences as basic constituents of reality. Life, in its amplitude (not just human life), as a central articulator of the social, cultural and political dimensions of the community of origin is one of the primary proposals of Natural Ethics. In spite of the differences among the native communities considered in this article, the results of the research have found shared significant themes that result from the research which constitute the central elements of that ethic: life, death, space, time, responsibility, nature and ancestrally.

Se propone una reflexión filosófica sobre el imperativo ético y político de pensar y reconstruir nuestro pasado a partir de la experiencia del sujeto latinoamericano oprimido y resistente. En este orden de ideas, el objetivo principal del artículo es emprender una búsqueda de aquellos lugares en los que habitan y se conservan en el tiempo las memorias de los latino-americanos antes y después del proceso de colonización o de “invasión” de la Modernidad europea. Esta indagación se inclina específicamente hacia esas memorias “no oficiales”, construidas desde las comunidades en sus prácticas culturales, que mediante la rememoración y la tradición oral crearon vínculos de resistencia contra el olvido, al tiempo que preservaban aspectos fundamentales de sus tradiciones. Así, llamamos lugares a aquellos elementos que albergan fragmentos de lo pretérito invisibilizado por el discurso histórico oficial y que permiten establecer un vínculo trascendente entre pasado y presente, una recreación del pasado que surge a partir de la reconstrucción interpretativa de ruinas, rastros y vestigios de un tiempo que no ha dejado de ser y al que aún es posible acceder y conocer. Posteriormente, se destacan algunos episodios importantes de nuestra historia latinoamericana en los que esas memorias encuentran su lugar.

El artículo se propone como un aporte a la discusión sobre las búsquedas de referentes teóricos para afrontar de manera efectiva la diferencia cultural, es decir, como una posibilidad de comprensión-acción respetuosa en ámbitos de diversidad como lo son los países latinoamericanos. Como primera medida, se analiza un caso específico de diversidad jurídica, a saber, el juicio indígena a nativos acusados de un delito grave en noviembre de 2014 en el departamento del Cauca, Colombia. En segundo término, se retoma sucintamente la discusión constitucional colombiana en torno a la jurisdicción indígena, desde los referentes del multiculturalismo y la interculturalidad. Por último, se propone el concepto de “pluralismo histórico” como posibilidad dinamizadora de la discusión.

Se analiza la apuesta ontológica de Arturo Escobar a partir de dos formas en las que esta se expresa, para vislumbrar los alcances y limitaciones de esta concepción ontológica. La primera concepción radica en lo que el autor denomina ontología relacional y la segunda versa en la llamada ontología política. El texto está dividido en cuatro apartados, el primero introduce al lector a lo que representa la pregunta por el ser, haciendo hincapié en Martin Heidegger. El segundo expone brevemente el contexto que se puede evidenciar en la apuesta académica del antropólogo colombiano a través del giro ontológico, desarrollado desde la antropología, en el que se destaca una crítica al paradigma occidental dualista naturaleza/cultura y, a su vez, de la teoría decolonial que denuncia a la Modernidad y la vigencia de la colonialidad de ser, para así poder comprender la propuesta de la ontología relacional de Escobar. El tercer apartado expresa desde las categorías de territorio y pluriverso una premisa fundamental: pensar lo político presupone una ontología, es decir, una visión de mundo sobre lo que es y está, de esta manera se articula el proyecto de la ontología desde la relacionalidad con luchas que reivindican los mundos y los derechos de las comunidades; en el cuarto y último apartado se exponen los alcances y límites de la ontología de Escobar, así como caminos posibles para considerar en investigaciones futuras.

Se ofrece una reflexión sobre los avances y las tendencias de discusión en la historia de la tradición filosófica en Colombia y sus presupuestos historiográficos, como un aporte al debate sobre la relevancia de pensar las tradiciones filosóficas nacionales en el siglo XXI. A partir de las categorías valorativas de las diferentes producciones intelectuales se determina si hacen parte o no de la tradición filosófica nacional. El concepto de “normalización filosófica” es analizado como categoría interpretativa de la tradición colombiana y se sugiere su obsolescencia dadas sus implicaciones; con el propósito de superar el reduccionismo, la exclusión y el sesgo al que conlleva esta categoría. Se propone la reivindicación de los intentos de análisis social del siglo XIX y de las producciones filosóficas regionales con el propósito de aportar a una reconstrucción decolonial, amplia y sin sesgos de la historia de la tradición de la filosofía colombiana.

Philosophe et spécialiste de l’Amérique Latine, Alfredo Gómez-Muller a développé entre France et Colombie une œuvre singulière pour penser la rencontre entre deux mondes. Son « universalisme de la coexistence dialogique » porte singulièrement, à travers divers remaniements théoriques et pratiques, le souci d’une justice culturelle sans cesse affinée. Inspirée par Aristote, Sartre et Marx, elle déjoue tout enfermement dans un supposé inévitable « choc des civilisations ».