Nuestro objetivo es mostrar que Ser y tiempo sostiene una posición idealista, en contraposición a lo defendido por Dreyfus y Spinosa. La naturaleza, que es reducida a lo intramundano, se presenta en esta obra como independiente o anterior al Dasein, más esto supone el despliegue temporal de la existencia. Aun así, Ser y tiempo no logra explicitar la excedencia de la naturaleza. Sostenemos que la figura de la tierra y la noción de “acontecimiento” permiten dar cuenta de esta excedencia.

Nuestro propósito es abordar el tema de la angustia depresiva, caracterizada como una pérdida estructural del sentido de sí mismo, así como su relación con una forma específica de inhibición de la apertura al otro. En primer lugar, presentamos una aclaración conceptual de la angustia y la depresión a partir de su etimología. Posteriormente, mostramos cómo, en la tradición de la psiquiatría fenomenológica, existen recursos para describir la angustia depresiva y diferenciarla de los análisis filosóficos de la angustia en su sentido existencial. Finalmente, presentamos un análisis de la inhibición de la relación con el otro en los casos de depresión.

La presente contribución tiene como objetivo describir el trauma desde la fenomenología genética no estándar de Marc Richir. Para llevar a cabo esta empresa, nuestra indagación se desarrollará en tres partes. Primero, describiremos la óptica de trabajo a través de la cual estudiaremos el trauma, es decir, la fenomenología genética. Segundo, analizaremos la relación entre dos momentos genéticos fundamentales para comprender esta vivencia: el inconsciente fenomenológico y el inconsciente simbólico. Finalmente, desarrollaremos una fenomenología genética del trauma que deje de manifiesto su principal característica: el aborto de sentido.

El objetivo de este artículo consiste en proponer el proyecto de un análisis del poder, a nivel de ontología social, desde la teoría de los actos de habla. Ello permite una descomposición de los factores que determinan la aceptación de una pretensión de ejercicio de poder, diferenciando para ello cada una de las condiciones de satisfacción del acto de habla mediante el cual se concreta el ejercicio de poder. La aproximación propuesta requiere, además, de la formulación de una crítica a los enfoques conflictuales sobre el poder, en los que se presupone una oposición de intereses entre agente y sujeto en una relación de poder. Finalmente, la aproximación propuesta nos permite un análisis renovado sobre la función del poder de fondo social, entendido como un recurso que los agentes pueden utilizar a su favor.

El objetivo principal del presente artículo consiste en examinar las conexiones entre la diversidad de enfoques metodológicos —propias del pluralismo metodológico— y las perspectivas económicas no convencionales —de la heterodoxia económica—, explorando además dos conceptos relacionados: la influencia recíproca entre disciplinas y el desacuerdo entre pares epistémicos. Inicialmente, se presentarán las categorías fundamentales de pluralismo metodológico en las ciencias económicas. A continuación, se analizarán los puntos de convergencia y divergencia entre las teorías económicas alternativas y el pensamiento económico predominante. La cuarta sección del trabajo explorará la posible relación entre el pluralismo y la incorporación de ideas de otras disciplinas en la economía. Para concluir, se examinará cómo un intercambio genuino de ideas entre perspectivas conciliadoras en el caso de desacuerdo epistémico entre pares podría enriquecer tanto las aproximaciones económicas no convencionales como las teorías más aceptadas.

Primero, el artículo reconstruye la relación entre la comprensión cosmológica de la muerte como nada en el pensamiento de Eugen Fink y el anunciarse del mundo en su diferencia respecto de los entes intramundanos. Luego despliega la significatividad cosmológica, existencial y religiosa de la muerte. En el orden cosmológico explicita en qué medida la muerte señala el imperar del mundo como fundamento originario de la condición de don, del carácter único y de la renovada versatilidad de la vida. En el existencial, muestra la serenidad como el temple propio de la relación con la muerte. Finalmente, en el religioso elucida el vínculo entre la muerte y lo divino.

El propósito de este artículo es proporcionar algunas pistas sobre el problema de la naturaleza en la filosofía de Heidegger y mostrar por qué su manera de abordar la naturaleza resulta problemática. Problemática, puesto que, al estar obsesionado por evitar elaboraciones naturalistas de los fenómenos que le conciernen, Heidegger solo se centra en una aproximación existencial a la naturaleza y pone el foco en la forma en que esta se hace manifiesta al Dasein. Esto no le permite elaborar una reflexión filosófica sobre la naturaleza consistente con las ciencias de su época (salvo en algunas contadas ocasiones) y le impide dar un peso suficiente en su obra a la naturaleza.

El pensamiento de Theodor Adorno sobre el ensayo es parte esencial en el desarrollo teórico reciente acerca del film-ensayo. Sin embargo, la recepción en ese contexto de su reflexión en cuanto al ensayo no conecta con la amplitud de su pensamiento estético y epistemológico. Esta propuesta explora cómo la articulación de su visión del ensayo, su filosofía de la no-identidad, su teoría estética y sus apreciaciones menos conocidas acerca del cine aporta otros argumentos a la comprensión del film-ensayo —en general, de las formas ensayísticas o de ensayismo audiovisual— como fenómeno estético. La conexión de El ensayo como forma con otras obras de Adorno permite reconsiderar su postura en relación con el ensayo y el arte, ampliar sus aportes para hacer inteligible el ensayo audiovisual y, en general, algunos de los caminos estéticos más radicales de la cinematografía contemporánea.

La íntima amistad que Hannah Arendt y Walter Benjamin compartieron es desconcertante y no se desvaneció en partidas de ajedrez o conversaciones. Al contrario, dejó huella en motivos importantes de la pensadora como su teoría de la acción. El propósito de este artículo es rastrear las silenciosas afinidades de Arendt con su amigo Benjamin. La tesis central es que ambos comparten una visión crítica de la modernidad correspondiente con sus filosofías de la historia. Benjamin mostró el carácter intrínsecamente político de la historia criticando la idea de progreso, mientras Arendt historiza la política con el acontecimiento y su remembranza.

El artículo sostiene que la dominación abstracta e impersonal y la violencia abstracta son dos momentos constitutivos y básicos de la moderna sociedad burguesa. Desde de la producción teórica tardía de Karl Marx, en especial, a partir del capítulo del dinero de los Grundrisse y de fuentes secundarias ancladas en una lectura categorial de su obra, nuestros hallazgos dan cuenta que la formación social capitalista se define por su carácter altamente abstracto, el cual presupone la subsunción de la interdependencia social al capital como relación social dominante de la modernidad. Esto, por un lado, supone que los individuos se encuentren envueltos en estructuras de dominación social (abstracta e impersonal) y, por otra parte, que los media un tipo de violencia determinada como sed abstracta de valor.