Abstract
The attempt expresse in conceptual formulae taken from the philosophical tradition the unprecedented novelty of contemporary totalitarianism, casts a peculiar light over the much debated question of the responsibility of thought in the genesis of catastrophe. And the necessity of resorting central categories of contemporary philosophy -the notion of world of life, of nihilistic destiny in the technical world- in order invert them and thus place under some concept the most genuine form of totalitarianism, reconsiders in an also unusual light the decisive matter of whether it is possible, and how, that the philosophical thought can be up to what the century has revealed. The work of Hannah Arendt and the Jewish thinker Emil Fackenheim guide the simultaneous advance in both problems.
Highlights
En distintas ocasiones se ha referido George Steiner al reto que supone para quienes en nuestro tiempo se dedican al cultivo de las humanidades el hecho de que haya habido seres humanos capaces de disfrutar, al caer la tarde, de Bach, Schubert o Goethe para retornar a la mañana siguiente a su “trabajo” diario de eliminar sistemáticamente seres humanos
The attempt to express in conceptual formulae taken from the philosophical tradition the unprecedented novelty of contemporary totalitarianism, casts a peculiar light over the much debated question of the responsibility of thought in the genesis of catastrophe
The work of Hannah Arendt and of the Jewish thinker Emil Fackenheim guide the simultaneous advance in both problems
Summary
En distintas ocasiones se ha referido George Steiner al reto que supone para quienes en nuestro tiempo se dedican al cultivo de las humanidades el hecho de que haya habido seres humanos capaces de disfrutar, al caer la tarde, de Bach, Schubert o Goethe para retornar a la mañana siguiente a su “trabajo” diario de eliminar sistemáticamente seres humanos. El gran ensayista se ha mostrado escéptico de que la psicología o la sociología puedan ofrecer alguna explicación al respecto, pero ha sugerido que la misma filosofía tiene poco que decir, y no sólo a propósito de tan singular dualidad en las vidas de determinados individuos, sino también, y en general, en relación con la catástrofe política, histórica y humana de la que esa situación está tomada. Al lado de este interés teórico por intentar exponer desde el lenguaje y desde las categorías de la filosofía el fenómeno totalitario, no podía faltar la meditación que discurre, por así decir, en la dirección contraria: la que expone la propia filosofía a la carga destructiva del totalitarismo, planteándose no sólo si cabe señalar a parte ante algún tipo de responsabilidad política o intelectual del pensamiento en la catástrofe, sino también, a parte post, si cabe una recuperación segura del pensamiento y de su tradición “a la altura” de la catástrofe acontecida. La obra mayor de Fackenheim: Reparar el mundo[3] examina de modo extraordinariamente original en qué condiciones puede y debe producirse dicho contraste
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