Abstract
En el presente artículo se explora el lugar de Lo que queda de Auschwitz en el proyecto Homo sacer, comenzado por Giorgio Agamben en 1995. Tal exploración parte de la comprensión del proyecto como ontología política, de la exposición de su deuda con la filosofía del lenguaje previa del autor, y de las pretensiones éticas del mismo, y acaba por localizar algunos de sus movimientos fundamentales, tales como la conformación de categorías ontológicas a partir de figuras históricas capaces de mostrar el “arcanum imperii” del sistema político al que pertenecen. Como resultado, el artículo muestra la raíz metafísica del análisis del sujeto llevado a cabo en Lo que queda de Auschwitz, y la forma en que ésta afecta a la apuesta ética del italiano, abriendo así una vía crítica en la que se jueguen sus posibles reformulaciones.
Highlights
in the Homo Sacer's proyect started by Giorgio Agamben
we must identify some of his fundamental moves
as the formation of ontological categories created from historical figures
Summary
Atendiendo a Lo que queda de Auschwitz (2009), ese ensayo en que se piensan justo las máquinas de primer orden –las que constituirían al sujeto mismo– y la posibilidad de extraer, de aquel suceso histórico en que éstas se han hecho visibles en su totalidad, en su aspecto paradójico y atroz, una lección ética, uno se topa, por la profundidad, la oscuridad y la complejidad interna de los procesos estudiados –que casi atenta contra la lógica humana–, con la que quizá es la obra de más ardua comprensión que ha publicado Agamben hasta ahora. El horizonte de una ética que se apropie de su propia posibilidad de decir, de hacer palabra aquello que carece de ella, parece darse en la figura del testigo, una figura ajena al derecho (que no pretende ni puede juzgar), una figura que muestra la imposible captura completa de la vida por cuanto ésta no ha sido nunca lo que la filosofía, la metafísica y la soberanía pretendían. En esta experiencia, algo más ha aparecido para Agamben: la ausencia de fundamento, la amenaza continua de la glosolalia y la afasia, por un lado, el del musulmán, pero también el imperativo de seguir hablando pese a todo, de construir una ética de la felicidad y una práctica política anárquica y comunitaria que se sostengan sobre la conciencia de la única escisión originaria del sujeto. A los 120 caídos inútil es buscar en un mapa la excesiva lejanía los oculta como una jungla no estimulan la imaginación son demasiados la cifra cero al final los transforma en una abstracción un tema para meditar: la aritmética de la compasión
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