Abstract
El ensayo trata de mostrar la necesidad de postular una realidad espiritual en el hombre (invisible) como condición de posibilidad de la visibilidad del mundo. Para ello utiliza el método fenomenológico. Se describe la estructura de la percepción sensible humana. Esta descripción muestra en primer lugar la estructura del mundo (primera distancia). En segundo lugar muestra la importancia del cuerpo como elemento fronterizo entre el alma y el mundo y como órgano a través del cual el alma estructura el mundo. Es la segunda distancia: la distancia entre el cuerpo y el mundo. Pero, en tercer lugar, la descripción muestra que, por muy íntimamente que el alma interpenetre el cuerpo y requiera de él para conocer el mundo, el alma no es el cuerpo. Es la tercera distancia o distancia primordial entre el alma y todo lo demás (incluido el propio cuerpo).
Highlights
La visibilidad del mundo y la invisibilidad del alma. That purpose, it employs the phenomenological method. It describes the structure of human sensitive perception
This description firstly presents the world’s structure. It manifests the importance of the body as a border element between the soul and the world and as an organ by means of which the soul structures the world
Sólo porque yo no soy el mundo, ni siquiera mi cuerpo, a pesar de mi misteriosa y esencial unidad con él, sólo porque yo estoy suelto del mundo, es decir, porque soy un ab-suelto o ab-soluto –aunque sea relativamente–, sólo porque participo de lo trascendental y no estoy atrapado en ningún contenido talitativo cerrado, sólo por eso, puedo yo retraerme de las cosas reales entre las que estoy, suspender la articulación entre su talidad y formalidad, desrealizarlas, quedarme en una pura formalidad de realidad sin contenido para después darle yo libremente uno
Summary
Que hay una dimensión invisible en la realidad es uno de los postulados fundamentales de la metafísica occidental y en general de nuestra civilización, hasta hoy esencialmente greco-cristiana, aunque siempre amagada por el gesto de la vuelta de un nuevo paganismo. Así, en Zubiri afirmaciones que parecen subordinar lo invisible a lo visible, la vida espiritual a las estructuras del cuerpo. Si la formalidad de realidad es la razón formal, es decir, la esencia de las vivencias intelectivas, ¿quiere el texto anterior decir que lo anímico es estrictamente una estructura corpórea?, ¿que lo invisible está estrictamente determinado por lo visible? En otro apartado de la misma obra, nos dice: «[la aprehensión de realidad] es una estructura humana, y como tal tiene su aspecto orgánico (...) la hiperformalización es una estructura del animal humano entero, por tanto con un aspecto orgánico»4. Dialogaremos también con la tradición hermenéutica, que recupera lo invisible en el contexto de una filosofía del sentido y con las nuevas (quizá no tan nuevas) formas de cientificismo o inmanentismo, que niegan lo invisible o tratan de reducirlo a la ontología de lo visible
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