Abstract
Abstract: In 2020, to celebrate the centenary of women’s suffrage in the United States, President Donald J. Trump issued a posthumous pardon for Susan B. Anthony who illegally cast her vote in an 1872 election. In 2018, the British Government announced that it would include contentious Irish republican feminist icon Constance Markievicz in their centenary suffrage commemorations, prompting the government of the Republic of Ireland to gift her portrait to the British parliament. While different in nature, these two events also shared some similarities, not least of these being the use of feminist memory by non-feminist actors. Certain feminist and non-feminist celebrations of feminism’s legacies risk signifying that the feminist project is completed, thereby foreclosing alternative storytelling and inhibiting future feminist imaginaries. However, believing in the affirmative capacity of reflective and reflexive feminist remembering can help us to confront our own political and affective subjectivities to generate a more intersectional use of feminist memory that harnesses the power of past feminist radicalisms to imagine feminist futures that do not yet exist. Abstract: En 2020, pour célébrer le centenaire du droit de vote des femmes aux États-Unis, le président Donald J. Trump a accordé un pardon à titre posthume à Susan B. Anthony qui avait voté illégalement lors d’une élection en 1872. En 2018, le gouvernement britannique a annoncé qu’il inclurait l’icône contestée du féminisme républicain irlandais, Constance Markievicz, dans ses commémorations du centenaire du suffrage, incitant ainsi le gouvernement de la République d’Irlande à offrir un portrait de cette dernière au parlement britannique. Bien que de nature différente, ces deux événements partagent certaines similitudes, la plus importante étant notamment l’utilisation de la mémoire féministe par des acteurs non féministes. Certaines célébrations féministes et non féministes des héritages du féminisme risquent de laisser entendre que le projet féministe est achevé, excluant ainsi des récits alternatifs et inhibant les futurs imaginaires féministes. Cependant, croire en la capacité affirmative de la mémoire féministe réfléchie et réflexive peut nous aider à confronter nos propres subjectivités politiques et affectives à générer une utilisation plus intersectionnelle de la mémoire féministe qui exploite la puissance des radicalismes féministes passés pour imaginer des avenirs féministes qui n’existent pas encore.
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