Abstract

In the 1920s, Emmanuel Levinas was captivated by the new understanding of the existence of the Heideggerian ontologism in his struggle against the Ernst Cassirer´s Neo-Kantian philosophy. However, this initial fascination vanished after Nazism´s rise to power and Heidegger’s adherence to the new National Socialist Regime. The present article aims to analyze the dramatic displacement of Levinas from his early attraction by existential hermeneutics until his later critical separation.

Highlights

  • Emmanuel Levinas was captivated by the new understanding of the existence

  • this initial fascination vanished after Nazisms rise to power

  • The present article aims to analyze the dramatic displacement of Levinas from his early attraction

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Summary

Introducción

En 1933 Levinas publica el artículo “El concepto de espiritualidad en la cultura francesa y alemana”[2] donde analiza el modo de comprensión “alemán” y “francés” de la espiritualidad [spiritualité]. Pero si la alegoría propuesta por Mann fue objeto de diversas reapropiaciones por parte de los scholars, una lectura podría hallar su eco en las reflexiones levinasianas de 1933: aquella que la vinculaba con el famoso encuentro en Davos entre Ernst Cassirer y Martin Heidegger, del cual Levinas fue partícipe. El objetivo del presente artículo es analizar el desplazamiento dramático de las tempranas reflexiones de Levinas sobre el problema de la “espiritualidad” y sus modos de comprensión, en el marco de la lucha entre dos tradiciones: el legado cartesiano-kantiano y su particular recepción por parte de Cassirer, y la del pensamiento pascaliano-romántico en la fenomenología de Heidegger. El problema de la comprensión de la espiritualidad será definido a su vez por la lucha entre ambos contendientes por la determinación del acceso a los fundamentos de la personalidad y la autonomía, esto es, de la comprensión y determinación de sí del sujeto o existente

La disputa por la comprensión de la “espiritualidad” en Cassirer y Heidegger
Levinas y el “misticismo” de la fenomenología
Levinas y un “retorno” a Davos
Conclusión
Referencias bibliográficas

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