Desde la llegada de los portugueses a Brasil, en el año 1500 y a lo largo de todo el siglo XVI, se desarrollará una intensa actividad literaria en la que una de las prioridades de los autores fue la de mostrar a Europa y al mundo la descripción del territorio y de sus pobladores, sobre el que se construirá una sociedad colonial. Dentro de esta literatura, las mujeres indígenas serán objeto de diversas representaciones que, en términos generales, estuvieron condicionadas por factores ideológicos, religiosos, políticos y sociales. El objetivo de este artículo es la identificación de estos factores y su contextualización, dentro del marco histórico en el que se encuadran los autores. Para ello, se parte de una selección de textos que son clasificados a partir de la intencionalidad de los autores en su representación de las mujeres indígenas. El análisis realizado nos permite apreciar que dichos textos están presididos por una serie de ideas fundamentales omnipresentes, como son la sexualización de dichas mujeres, el debate sobre su condición racional en función de su capacidad de adquisición de la religión cristiana y la inclusión de dichas mujeres en la sociedad colonial a partir de patrones estéticos y morales europeos. La investigación realizada permite concluir que la representación de las mujeres indígenas en la literatura de este periodo está condicionada por factores como el género de los autores, el desconocimiento de su cultura y los intereses superiores de tipo político, religioso y social.

La cuestión de la evidencia del valor ocupa un lugar central en la teoría de la racionalidad práctica y la ética de Husserl. Actuar de manera racional implica entre otras cosas hacer lo que uno valora. ¿Pero cómo sabe una persona qué es lo valioso para ella? Husserl responde que alguien tiene evidencia de que algo es valioso cuando este valor se manifiesta a través de sentimientos. La conciencia del valor es una vivencia intencional en la que se aprehenden valores de objetos o situaciones de forma afectiva o sentimental, a través de sensaciones que incluyen sentimientos. Al denominar a este tipo de vivencia “valicepción” [Wertnehmung], Husserl sugiere tiene rasgos estructurales análogos a los de la percepción [Wahrnehmung]. Se aborda, desde una perspectiva husserliana, el problema de la descripción fenomenológica la evidencia del valor, destaca aspectos que hacen que sea más complejo que el de la descripción de la percepción. Primero, la valicepción no es independiente de la evidencia dóxica y está vinculada a la intencionalidad práctica. Segundo, los sentimientos en los que se manifiestan los valores son más opacos y difíciles de identificar que las sensaciones de la percepción. Finalmente, a diferencia de los objetos percibidos, lo que se valora está sujeto a cambios constantes. Se reflexiona sobre el papel de los instintos en la consciencia del valor, así como sobre la relevancia de la fantasía y el arte en la constitución de nuevos valores, sugiriendo que la valicepción tiene una relación flexible e indeterminada con su objeto intencional.

Esta reflexión examina los desafíos que atraviesan las Humanidades y las Artes en universidades complejas de Chile y América Latina, en un escenario marcado por el predominio científico-tecnológico. Este contexto ha disminuido el interés estudiantil, los apoyos institucionales y su presencia curricular. El autor, Ignacio Sánchez, sostiene que estas disciplinas, históricamente centrales en la vida universitaria, siguen siendo decisivas para el pensamiento crítico, la formación ética, la cohesión social y la lectura responsable de la información. Además, ofrecen herramientas duraderas para abordar problemas contemporáneos. La reflexión propone revisar los currículos, reforzar la interdisciplinariedad y reconocer su impacto social y cultural.

La obra del filósofo italiano Dino Formaggio destaca por la forma en que, durante el siglo XX, trató de rescatar la estética de la reducción a filosofía del arte implementada, en la época contemporánea, sobre todo por el idealismo alemán. Con base en los estudios de Max Dessoir y de los fenomenólogos de Múnich, el autor italiano devolvió el sentido de esta disciplina a sus orígenes, cuando Baumgarten propuso el nacimiento de una ciencia que tratara de entender el carácter de verdad que se despliega y revela en las obras de arte, en ese caso específico en la poesía. La obra de Dino Formaggio representa, por tanto, la búsqueda del estatuto de una disciplina filosófica rigurosa e independiente tanto de las ciencias naturales y sociales como de la historia y teoría del arte, pero en amplio contacto con ellas. En el curso de la segunda mitad del siglo XX las nociones de cuerpo y sensibilidad, estudiadas por este filósofo en el marco de una perspectiva fenomenológica, abrirían el camino de una propuesta solida que va en esa dirección. El objetivo del artículo es, por un lado, ilustrar de qué manera toma forma dicho camino en el pensamiento de Dino Formaggio y, por otro, proponer una lectura que se inscriba y abone positivamente al debate sobre el sentido de las Humanidades en el mundo actual.

La técnica de la placa seca, que permitió la captura del movimiento en fotografía por primera vez en la historia, y que fue uno de los elementos que propiciaron la invención del cine, llegó a México en noviembre de 1880. A la captura de instantes fugaces se le nombró fotografía instantánea. Este artículo analiza un conjunto de las fotografías más antiguas localizadas hasta ahora en las que fue prioridad la captura de una situación dinámica en el instante preciso. Las imágenes fueron realizadas por fotógrafos aficionados, o existe una alta posibilidad de que así haya sido, se dieron en el ámbito de su región y de lo cotidiano, de lo espectacular y lo festivo, y son resguardadas por la Fototeca Antica, A.C., la Fototeca Romualdo García del Museo Regional de Guanajuato “Alhóndiga de Granaditas”, y la Fototeca Nacional del Instituto Nacional de Antropología e Historia. El estudio revela los nuevos temas y las particularidades que tomó la fotografía instantánea en México, donde los fotógrafos aficionados experimentaron con asuntos regionales en un momento definitivo de la transformación de lo visible como parte del proceso de configuración de una estética moderna de la fotografía en este país.

En este artículo se propone una lectura de La velocidad de la luz, de Javier Cercas, desde la filosofía de Emmanuel Levinas. Mi hipótesis es que la fenomenología ética del filósofo lituano permite comprender con una luz inusitada la obra literaria mencionada, y que al mismo tiempo esta novela permite acercarse a la obra de Emmanuel Levinas con una mirada diferente, especialmente con respecto al arte. Así, mi argumento se desarrolla a través de la identificación de un intertexto de Baudelaire en la narrativa estudiada. A través del análisis de esta intertextualidad, defiendo que Cercas rompe el movimiento lineal y cerrado del texto para abrirse, interpelar, conmover y alterar la experiencia del lector. De este modo, los problemas morales que suscita la obra no permanecen en un exterior inidentificable, sino que vuelven al lector incapaz de sustraerse a su propia culpabilidad. En este punto se percibe cómo hay una analogía entre lo literario, o lo estético, y lo ético. Este problema, tradicional en los estudios levinasianos, se comprende e interpreta aquí de otro modo gracias al uso de la novela de Cercas, y al mismo tiempo el pensamiento ético de Levinas aparece entonces como una clave de lectura que desvela las dificultades ante las que nos pone el escritor español en su obra.

El artículo se propone ofrecer una reconstrucción general de la teoría social de Deleuze y Guattari, identificando sus características principales, despejando la lógica que la articula y señalando los principios en los que se sostiene. Nos concentraremos en los conceptos de flujo, agenciamiento y máquina abstracta buscando clarificar su estatuto ontológico, sus funciones teóricas y su valor metodológico. Procuraremos mostrar que ellos son los operadores fundamentales de un abordaje radicalmente relacional del campo social y subjetivo. Pondremos de manifiesto el modo en que este abordaje cuestiona las clásicas oposiciones individuo-sociedad, micro-macro y naturaleza-cultura, al tiempo que proporciona una nueva imagen de los social, sus configuraciones y sus dinámicas. Nuestra hipótesis interpretativa es que la ontología social elaborada por Deleuze y Guattari reemplaza el tradicional paradigma del todo y las partes por un paradigma de multiplicidades diferenciales en el cual el concepto de flujo sustituye al de “elemento” o “parte”, el concepto de agenciamiento reconfigura el concepto de “sistema social”, y la máquina abstracta sustituye a los “sistemas de sistemas” sociales. Se argumenta que debido a la consistencia y al alcance de la sintaxis que así se elabora, nos encontramos ante una perspectiva meta-teórica comparable a los principales marcos conceptuales vigentes en las ciencias sociales.

La tesis central de este artículo es que el análisis fenomenológico de la avaricia permite radicalizar la crítica marxiana del dinero —especialmente aquella desarrollada en los Grundrisse— al reconducir dicha crítica, centrada en la acumulación como fuerza natural del capitalismo, hacia su sustrato afectivo y sentimental: la experiencia de una carencia infinita, que funciona como motivación mistificada del capitalismo postindustrial. En una primera instancia, describo la correspondencia estructural entre el dinero y la avaricia a partir de los análisis de Marx en los Manuscritos de Economía y Filosofía, donde la avaricia aparece como una de las tres condiciones estructurales del capital (junto con la competencia y los monopolios). En El capital, esta fuerza de acumulación se encarna y escenifica en la génesis misma del capitalismo. En una segunda sección, analizo la función ideológica del concepto de “ganancia” en el sistema capitalista, tanto en su vínculo con el dinero como en su expresión como forma de razón autónoma: una racionalidad instrumental que contrasta con el concepto husserliano de racionalidad desarrollado en los ensayos sobre la Renovación del hombre y la cultura. Finalmente, propongo —en un sentido programático— el agón como contravalor de la pleonexía y como posibilidad para una renovación moral de la competencia económica.

La acelerada expansión de la biotecnología ha reconfigurado el vínculo entre conocimiento, poder y moralidad, generando dilemas inéditos en torno a la edición genética de la línea germinal y revelando la insuficiencia del marco principialista clásico para afrontar desafíos intergeneracionales y planetarios. En ese marco, el objetivo del presente artículo es formular un marco normativo-operativo de bioética de segunda generación que supere las limitaciones del principialismo y responda a las implicaciones éticas, jurídicas y sociales de la manipulación genética hereditaria. Los resultados evidencian tres transformaciones estructurales en la arquitectura moral contemporánea: el tránsito del antropocentrismo hacia una ontología relacional de la vida, de la autonomía individual a la corresponsabilidad intergeneracional y de la moral normativa a una ética de la incertidumbre. Se concluye que la bioética de segunda generación redefine la función de la ética en la biotecnología, orientándola hacia la sostenibilidad moral, la justicia genética y la responsabilidad global como fundamentos para una gobernanza anticipatoria del futuro biotecnológico.

Bajo la premisa de que la noción de razón poética, aporte distintivo de la filósofa María Zambrano, no sería posible sin una perspectiva de lenguaje, abordamos la lectura de tres textos separados en el tiempo: ”Hacia un saber sobre el alma”, de 1934, “La metáfora del corazón”, de 1944 y, con el mismo nombre, pero de contenido ampliado, “La metáfora del corazón”, de 1965. El objetivo es rastrear el tipo de función cognoscitiva de las imágenes esenciales de su poética incorporadas en el ensayo como formato teórico; luego de elaborar un dispositivo metodológico basado en la metáfora, la autora formula dos ideas de valor filosófico, a saber, alma y corazón, como principios del conocimiento. Tales nociones exceden la pretensión conceptualizadora de la filosofía y se aproximan a un saber de revelación. Sobre ambas sienta las bases de una estructura que desafía el formato monolítico del racionalismo decimonónico y de principios del siglo XX, ampliando el horizonte de lo que se acepta como saber. En el análisis consideramos el valor del ensayo con especie filosófica, y el carácter germinal de los textos elegidos, cuyos postulados irradian a lo largo de toda la producción de la autora. La conclusión reivindica el valor de la metáfora para la expresión integral del pensamiento.