Neste artigo pretendemos explorar a interpretação de que os Pensamentos de Pascal e a filosofia crítica de Kant expressam uma visão trágica, descrita como uma cisão entre a finitude da condição humana e a totalidade da natureza e do mundo. Ademais, questionamos até que ponto é possível associar a consolidação de uma visão trágica a um processo de conversão vivenciado por Pascal e por Kant, o qual, a despeito de suas conotações religiosas, assume o sentido de uma mudança de orientação e de interesse do objeto de suas filosofias. Essa interpretação procede mediante a comparação entre o fragmento Br. 72/Laf. 199 dos Pensamentos e determinados trechos da Crítica da razão pura. Por fim, conduzimos a análise a uma apresentação das linhas gerais do papel desempenhado por uma antropologia no pensamento de ambos e apontamos alguns limites dessa comparação.

In this article, we aim to establish a connection between certain aspects of Descartes’s ethics — particularly the concept of virtue — and the Petrine tradition, that is, the moral and religious precepts prescribed by the Apostle Simon Peter. To this end, we undertake a comparative study between Descartes’s letter to Elisabeth dated August 4, 1645, and the first chapter of the Second Epistle of Saint Peter. We argue for the hypothesisthat a direct comparison between the two texts allows us to identify, in both Descartes and Peter, theoretical and conceptual elements of a similar nature concerning the nature of a virtuous life, since both associated virtuewith knowledge, constancy, and self-mastery. In defending this hypothesis, we align ourselves with the interpretive approach proposed by Jean Laporte (2000), one of Descartes’s canonical commentators, who envisioned the possibility of reconciling Cartesian morality with Christianity.

Imagination, as a form of knowledge, plays a crucial role in Spinoza’s philosophy, particularly as articulated in Book II of Ethics. This book explores the genesis of imagination and its intricate relationships with ideas, bodily affection, inadequate knowledge and adequacy. In this article, we delve into the implications of Spinoza’s formulation of imagination in Ethics, highlighting its nature as a necessary genre of knowledge. In analyzing Book II, we intend to outline how imagination becomes a crucial form of knowledge in view of its structuring relationships rooted in bodily experiences. Consequently, this knowledge is inherently directed toward the singular, especially with regard to one’s own body and imaginative ideas.

Este artigo se contrapõe às leituras usuais da teoria da verdade de Spinoza. Como é bem sabido, Spinoza afirma que as propriedades da ideia verdadeira têm ou bem um caráter intrínseco ou bem um caráter extrínseco ao próprio ser dessa ideia. Geralmente, os comentadores aceitam que a verdade, no sistema spinozano, deve ser definida ou bem a partir de uma dessas propriedades, ou bem da conjunção de ambas, divergindo apenas a respeito de qual é a função e o peso relativo de cada uma na definição da verdade. Contra esse pressuposto partilhado pelos intérpretes, segundo o qual a definição da verdade deve ser construída a partir das propriedades da ideia verdadeira, mostrarei que uma tal premissa falseia a compreensão spinozana da verdade. Esse falseamento ocorre porque não leva em conta que uma doutrina central do pensamento de Spinoza é a que afirma que uma coisa qualquer não se define nunca por suas propriedades, mas, ao contrário, são essas últimas que devem ser deduzidas da essência da coisa, estabelecida previamente a elas.

Resenha de: Lacerda, Tessa. A Filosofia Expressiva de Leibniz. São Paulo: Edusp, 2025.

As Considerações acerca da doutrina de um Espírito Único Universal, escritas à Sofia Carlota, são um texto no qual constam diversos argumentos de Leibniz contra o panteísmo, doutrinas pananimistas, e o monopsiquismo. Trata-se de parte do debate entre Leibniz e John Toland que era fomentado pela rainha. O tema parece, a princípio, suis generis no contexto da correspondência. Na verdade, além dos assuntos das cortes, muito mais é discutido sobre a natureza dos sentidos e das ideias do que o tema da unidade das almas, ou da mortalidade das almas. Mas do tema das ideias e da mente humana pareceu ter se seguido divergências sobre a imortalidade e individualidade da alma, e sobre as posições antigas e escolástica sobre a possibilidade da subsistência de almas completamente separadas de corpos. Em 1702, Toland visitou a Alemanha e foi recebido pela rainha Sofia que, em algum momento, mostrou-lhe a carta que Leibniz escreveu a ela no mesmo ano, conhecida como a Lettre touchant ce qui est independant des Sens e de la Matiere (Leibniz, 1978, G VI, 499f), Toland, por sua vez, redigiu outra carta a (Leibniz, 1978, G VI, 508f ) à rainha, que a repassou a Leibniz. Ao final de sua réplica, Leibniz (1978, G VI, 514f.) escreveu um adendo sobre a questão do Espírito Universal, que até então não havia sido mencionada, provavelmente provocada como resposta ao suposto panteísmo de Toland. Este breve pós-escrito foi expandido, a pedido da rainha, no que se tornaram as Considerações aqui traduzidas. A seguinte tradução foi produzida a partir da transcrição encontrada em Die Philosphiscen Schriften, de Gerhardt (G VI, p.529f.), com consultas ao manuscrito digitalizado na Gottfried Wilhelm Leibniz Bibliothek (LH 4, 1, 12). Incluo no texto as rasuras com algum conteúdo relevante, ausentes na transcrição de Gerhardt.

Nosso trabalho tem como objetivo fundamentar a hipótese de que o problema do estatuto ontológico dos corpos, em particular a questão da substância composta, não foi apenas um problema decorrente da metafísica de Leibniz, mas também pode estar relacionado a debates teológicos e políticos nos quais o filósofo esteve envolvido. Para isso, nossa análise se concentra em dois diálogos específicos: a correspondência com padre Des Bosses e a negociação de reunificação entre as igrejas católica e protestante da Europa. A ideia é indicar que o conceito de vínculo substancial, desenvolvido por Leibniz nas cartas a Des Bosses em resposta ao problema do corpo e da Eucaristia, não expressa apenas a tentativa de resolver um entrave lógico decorrente da doutrina das mônadas, pois a elaboração do conceito faria parte, também, de um esforço de explicar racionalmente um mistério religioso que era fundamental no cisma entre cristãos. Para nós, essa abordagem pode ampliar a compreensão e o alcance do pensamento de Leibniz, já que propõe dar visibilidade a um tema e um conceito que tradicionalmente não são classificados como “filosóficos”.

Resenha de: Chaui, Marilena. (2023). Introdução à História da Filosofia. Vol. 3: A Patrística – Introdução ao nascimento da Filosofia Cristã. São Paulo: Companhia das Letras.