Este trabajo hace un estudio del aprecio estético por la Naturaleza en Henry David Thoreau con miras a exponer sus consecuencias prácticas. Analiza así su acepción de la experiencia de la belleza salvaje, su distancia de la belleza del arte y su concepción de la Naturaleza como modelo moral.

En este artículo se retoma parte del entramado teórico de la investigación titulada “Cuerpos con memoria: nociones y movilizaciones del cuerpo femenino dentro de la práctica escénica en los Montes de María”. Este trabajo se realizó con siete mujeres de la vereda Villa Colombia, ubicada en Ovejas (Sucre), municipio perteneciente a la subregión de los Montes de María en la Costa Caribe colombiana. A partir de allí, se pretende ahondar en la construcción de cuerpo-sujeto como lugar de enunciación y reconstrucción de memoria, teniendo en cuenta que gran parte de los postulados de la Modernidad, como la división del cuerpo y la razón y el desconocimiento del papel activo, consiente y reflexivo del sujeto se encuentran naturalizados e interiorizados sin mayor cuestionamiento. Así mismo, la construcción del cuerpo femenino, en un contexto rural y afectado por el conflicto armado colombiano, se ha encargado de elaborar una serie de cuerpos-sujetos determinados.Pensar las prácticas escénicas como posibles lugares pedagógicos que invitan a preguntarse y reflexionar por la construcción del cuerpo-sujeto, por sus memorias y, sobre todo, por la construcción de futuro, son algunos de los argumentos que se desglosarán a continuación. Palabras clave: cuerpo-sujeto, cuerpo femenino, corporeidad, memoria, prácticas escénicas.

Este artículo de reflexión aborda el concepto de cuerpo-huella, eje principal del performance “El fajadito”. Esta puesta en escena forma parte de una creación escénica más grande llamada 10 minutos, performance digital que pone en tensión la relación cuerpo-máquina en el entorno de una unidad de cuidados intensivos (UCI), y se entrelaza junto con otros tres para ofrecer al público la totalidad de una obra que surge del proceso de investigación-creación 10 minutos. El discurso del presente artículo se abrirá hacia la comprensión de la manera en que fue abordado, para el performance “El fajadito”, el cuerpo de las personas víctimas de minas antipersona en Colombia. Un cuerpo-huella que aparece en la puesta en escena como un cuerpo en suspensión proponiendo con ello una postura política y social sobre lo que ha significado, para Colombia, el uso de armas que no buscan la muerte del individuo, sino la provocación del dolor y exhibe un cuerpo mutilado como huella de guerra.Palabras clave: fajaditos, cuerpo-huella, 10 minutos, performance digital, minas antipersona.

Esta investigación busca establecer un puente teórico que permita el tránsito entre dos mundos y realidades, la realidad de las artes escénicas (performativas/vivas) y la de la política pública social –que se encuentran en torno a un interés común en lo social–, con el fin de generar un conocimiento que permita la definición de criterios para el diseño e implementación de políticas públicas que tengan en cuenta enfoques que pueden ser muy útiles para establecer acciones que logren transformar una sociedad deteriorada en aspectos humanos fundamentales[1]. La investigación es el resultado de un proceso inter y transdisciplinar, donde además del cruce de diferentes disciplinas, se da el entrecruzamiento del espacio del arte y del espacio de lo social, de la política social, expandiéndose el arte y la política, encontrando una dimensión performática de lo social y una dimensión política de las artes performativas, en el campo del arte como factor de transformación social y política.Palabras clave: construcción de paz, conflicto armado, artes, construcción del tejido social, resilencia, trauma.[1] Aunque la muerte tiende a normalizarse y perder su significado social y político en un país donde crónicamente se convive con actos de violencia y salvajismo, se evidencian actos de resistencia como Kilele que devuelven la fe en que es posible la transformación social y una verdadera transición hacia la reconciliación, la convivencia pacífica y el respeto, al menos, a la vida y autonomía del otro.

"El arte no es jamás un fin, es sólo un instrumento para trazar líneas de vida"Gilles Deleuze & Felix Guattari (1980)Esperamos que la intención y contenidos de este monográfico que ahora está a la vista, no sugiera una alusión a moda alguna. No nos hemos alinderado en torno a la Paz al hilo de conversaciones, acuerdos, plebiscitos, plazos, disentimientos, etc. Para nuestra facultad, la Paz no es asunto coyuntural, se ha forjado como complemento medular y estructural de reflexiones, investigaciones y procesos de formación que ahora pueden hacerse visibles. Equiparamos Arte y Paz, por considerar el Arte como camino, vemos en él, y en la Educación, la construcción de seres humanos integrales, individuos no fragmentados ni escindidos, con cuerpo, mente y espíritu, capaces de construir ese relato nacional que tanto necesitamos. El Arte es, también, imbricación de sociedades, culturas, territorios y prácticas a modo de sedimentos a los que se supeditan dinámicas de construcción de identidad, representación de colectivos, constitución de subjetividades, producción de formas de ser y habitar en un mundo cada vez más frágil.En tales condiciones vemos la Educación y el Arte como acontecimientos (Deleuze, 2005), en sentido heideggeriano (1997) como “ámbito oscilante, mediante el cual hombre y ser se alcanzan uno a otro y alcanzan lo suyo esencial” (pág. 89), el arte se muestra entonces, como la esencia de ese ser hombre, puede ser eso que nos constituye y hace del arte el ser o ese habitar estético del hombre. El arte como acontecimiento es fundante de nuevos sujetos, por ello es en sí mismo un acto en potencia, imaginémonos entonces, toda la carga simbólica de transformación que él conlleva.Es que Arte, Educación (y la Paz) han de afectar al individuo, le ocasionan ciertas crisis; ¡trastornan! La experiencia educativa comparte con la experiencia estética el efecto de alterar sensibilidades, emociones e intelectos, transformar las subjetividades a propósito de la ruptura creada por el acontecimiento. Como se trata de generar futuro vivible, un escenario cada vez más posible de Paz exige reconfigurar el proyecto educativo de la nación considerando volver a la persona, a la producción de sentido estético de sí, al reconocimiento, la aceptación propia y ajena, la construcción simbólica de la reparación y el acercamiento al Otro. Tener a la vista la Paz es, de suyo, el entorno que nos define como promesa de un futuro posible y escenario de creación factible.El Arte nos recuerda nuestra compleja plasticidad, lo que hace decir a Richard Rorty (1996), uno de los más renombrados filósofos de la actualidad, que no hay humanos paradigmáticos; empero, una educación centrada en la persona y nucleada en torno a procesos estéticos y pacificadores, abrirá compuertas para su constitución. El arte es en sí mismo acontecimiento, y, como la Paz, añade vida a la vida, o si no observemos los efectos estéticos del perdón y la reconciliación en los que volvemos al núcleo vital de la humanidad: el anhelo y la certeza de cambio. En el arte, como la educación y en el perdón: hay trasformación, porque son, ante todo, conmemoración de la vida, acontecimientos confirmativos. Lo decimos en palabras de Mario Perniola (2001) “Para la existencia de lo estético se hace esencial, al menos, la posibilidad del fin de un conflicto, de una paz venidera, de un momento pacificador en el que dolor y lucha se vean, sino definitivamente cesados, sí, al menos, momentáneamente suspendidos”. (p. 194). ReferenciasDeleuze, G. (2005) Lógica del sentido. Barcelona: Paidós.Deleuze, G. & Guattari, F. (1980) Mille Plateaux. Capitalisme et schizofrenia. Paris: Les Ediciones du Minuit.Heidegger, M. (1997). Ser y tiempo. Santiago de Chile: Editorial UniversitariaPerniola, M. (2001) La estética del siglo XX. Madrid: Antonio Machado Libros.Rorty, R. (1996) Contingencia, Ironía y solidaridad. Barcelona: Paidós.

El teatro puede ser un medio de transformación tanto personal como social. Este artículo examina la teoría y describe las prácticas necesarias para articular la confluencia de diversos aspectos del arte como activismo. Esta aplicación específica del arte como agente de cambio, trae consigo la combinación de herramientas terapéuticas de sanación, preceptos de activismo, teorías de la escolaridad, y técnicas de artes escénicas. El teatro es una práctica activa que permite la investigación y la profundización, siempre que mantiene un nivel de excelencia a través de su búsqueda estética. Fusionando las fuerzas del arte y del activismo, de la formalización académica y el efecto terapéutico del arte, este ensayo intenta una aproximación al teatro -tanto local como global- que se asume como agente de transformación y tiene un compromiso con el cambio social. A través del examen de los linderos, los riesgos y los dilemas en el campo del teatro socialmente comprometido, el escrito intenta hacer un escrutinio de las mejores prácticas posibles para consolidar un arte teatral que opere como un agente de cambio positivo y útil.Palabras clave arte, construcción de paz, cambio social, teatro como medio

El siguiente artículo es un compendio de reflexiones en torno a los acuerdos de paz alcanzados entre el Gobierno colombiano y las Farc, y el papel que cumplen las ciudadanías al construir ambientes que se traduzcan en una paz elaborada desde las bases de la sociedad y que trasciendan los acuerdos ya mencionados. En dichas reflexiones se demuestra que una gran mayoría de la población ha insertado en sus habitus los modos violentos de relación con el mundo, lo que significa dirigir esfuerzos para poder superar los paradigmas de la violencia y la destrucción. En este escenario de superación de dichos paradigmas, el arte y la educación artística cobran un papel fundamental ya que brindan mayores posibilidades para la reconfiguración de las subjetividades particulares y colectivas que permitirán a la sociedad colombiana construir verdaderos ambientes de paz, en los que los ciudadanos dejarán de ser actores activos de la violencia para convertirse en generadores de paz.Palabras clave: paradigma existencial de la violencia, ciudadanías violentas, arte y educación artística, paz, cultura.

Pensamiento, Palabra y Obra entrevista a una artista, feminista y activista política, quien como mujer y artista ha permitido pensar el arte más allá de un simple espectáculo. Toda una vida dedicada al teatro y a darle voz, a través de sus obras, a víctimas del conflicto colombiano, defensora de derechos humanos; además de hacer evidente en su vida y a través de la plataforma “Artistas por la paz”, las múltiples relaciones que se pueden establecer entre el arte, la construcción de paz y la resolución de conflictos. Hablamos en su casa, en medio del calor de la bienvenida con Patricia Ariza, directora del festival alternativo de teatro, de Mujeres en Escena y de la Corporación Colombiana de Teatro, entre otras muchas actividades que voluntariamente su espíritu libertario ha asumido. Esta entrevista se realizó antes del 2 de octubre, pero con la revisión de los acuerdos que propició el plebiscito ganado por una ínfima minoría por el no, sigue siendo vigente este planteamiento.

Este escrito responde a la invitación a pensar cómo el arte puede colaborar en procesos de reconstitución de lazos sociales. Para ello, propongo retomar reflexiones y experiencias en torno a cómo en específico el campo teatral participa en transformaciones sociales. Por un lado, el trabajo recupera los estudios de la vida social como actuación y, en particular, se detiene a pensar las nociones de personajes, tensiones y extrañezas para el análisis social. Luego, se recitan experiencias del campo teatral las cuales se ocuparon de indagar en la dimensión transformadora de este arte. El propósito es armarnos de herramientas que nos permitan desmontar ficciones de larga duración y trazar propuestas para captar imaginaciones que llegan con los relámpagos.Palabras clave: teatro, performance, personaje, conflicto, extrañar.

El momento histórico que vive Colombia muestra la pertinencia de reflexionar sobre los posibles derroteros de una educación que, a través del establecimiento de una relación con el arte, visto desde la perspectiva de la imposibilidad humana para no crear imágenes, construya un futuro distinto para las nuevas generaciones. Con el pensamiento de Freud y María Montessori como referencias privilegiadas para bordear el significado de la violencia y sus consecuencias, en lo colectivo, pero también en lo individual; de uno por uno en su singularidad, se proponen algunas líneas de análisis y práctica educativa, cuyo origen se sitúa en las particularidades de la realidad de los niños y jóvenes en edad escolar, afectados por la violencia y sus secuelas; en la necesidad de los ciudadanos de elaborar el duelo por las pérdidas sufridas y en la apertura de Colombia al mundo, a fin de dar lugar al arte en la búsqueda de la resignificación y la construcción de sentido. Un esfuerzo tal podría encontrar importantes resonancias en otros países atravesados por la violencia, creando así alternativas distintas, donde se incluya todo lo otro, de lo que también forma parte la relación de la especie humana con el planeta.Palabras clave: otro, imagen, educación, danza, paz, arte.