A lo largo de la historia de la humanidad se han elaborado explicaciones que intentan delinear los bordes del conflictivo campo de lo humano, a partir de aquello que nos diferencia y nos acerca a los animales. En el presente escrito se desarrollan distintas concepciones que cuestionan la idea del ser humano dócil y racional, al tiempo que se ubica su tendencia constitutiva a la agresividad como un intento de dominar aquello que le resulta radicalmente otro. El animal, representante de esa alteridad y objeto histórico de nuestra observación y manipulación en las distintas esferas de nuestras vidas, conscientes e inconscientes, nos confronta con lo real de la vida, que inquieta e interpela por dejar relucir que se puede existir en el mundo sin cargar las marcas de una pérdida.

Editorial del número 23&24.

Sobre la obra de Sara Herrera Fontán. Sara Herrera Fontán Artista Plástica de la Universidad de Antioquia. Vive y trabaja en Medellín. Ha participado en distintas exposiciones colectivas en varias salas de la ciudad, como el Museo de Antioquia, el MAMM, entre otras. También ha participado en muestras nacionales e internacionales. Fue seleccionada para participar en el pabellón Artecámara de ArtBo en el año 2016. Ha sido invitada a exponer individualmente en La Galería de La Oficina y la Galería Oliver Debré de la Alianza Francesa de Medellín. Obtuvo el segundo premio de los Premios Nacionales de Cultura de la Universidad de Antioquia en el 2008 y una de las becas para la creación otorgada por la Alcaldía de Medellín en el 2013. El desarrollo de su obra ha girado en torno a las complejas relaciones de los seres humanos con la naturaleza en el mundo contemporáneo al trabajar esta problemática desde distintas perspectivas. Investiga la construcción de sentido en nuestra relación con el mundo, explorando cómo los marcos filosóficos han moldeado nuestra percepción de lo sagrado y nuestra forma de habitar el entorno. Su trabajo busca imaginar otros modos de existencia, en los que la separación entre lo humano y lo no humano se disuelve en un tejido de interdependencias. A través de la pintura, explora formas de pensamiento mítico no jerárquico, donde seres, materias y fuerzas coexisten en una continuidad. Le interesa la memoria de lo que aún no ha sido y la posibilidad de descubrirlo.

Humanimales y divinanimales protagonizan escenas privadas y públicas de la vida cotidiana y otras costumbres. Caracteres trasvestidos y travestismo de personajes se abren campo en situaciones entre absurdas e hilarantes, grotescas y desconcertantes, ridículas e ingeniosas. Todas urdidas con la aguja de la retórica y las ilaciones de lo onírico. Los dibujos de J. J. Grandville constituyen los textos satíricos y críticos de su época, la primera mitad del siglo xix que transcurre en medio de tensiones álgidas entre pensamientos renovadores y reaccionarios.

Como se ve, esta ley indirectamente deja las puertas abiertas al maltrato de los invertebrados y posiblemente en la práctica arrastra con ello al de los pequeños vertebrados, ya que el sentido común ha demostrado que hay una relación inversa entre el tamaño del animal y la capacidad del humano para aniquilarlo; esto es, a menor dimensión del primero, mayor facilidad para el segundo de matarlo. Es decir, que la ética respecto de la condición sintiente del animal decrece con sus medidas, y seguramente también con la incapacidad de este de emitir un grito u otro tipo de queja sonora o de exponer señas de dolor, lo cual disuadiría a algunos a hacerles daño, aunque esto no impide que animales más grandes y expresivos como gatos o perros sean víctimas —a pesar de convivir con el hombre desde hace miles de años— de sus dueños u otras personas, a veces perversas, de todo tipo de sevicias y que en el futuro serán capaces de perpetrar crímenes hacia sus propios congéneres. De hecho, el maltrato animal, que alcanza increíbles grados de sadismo, es muchas veces uno de los signos precoces de los asesinos en serie; por ejemplo, ya en 1886 Krafft-Ebing observó que ese tipo de asesinos disfrutan (hoy diríamos con Lacan que gozan) al torturar a los animales indefensos, lo que les produce una sensación de poder.

Con el análisis del mito fundador del culto del oso en la sociedad saami, que representa la feminización de ese ancestro primordial, y comparándolo con el mito freudiano del padre de la horda, se busca arrojar luz sobre la naturaleza de lo que es incorporado durante la comida caníbal y responder a las preguntas analíticas que esta mitología plantea a la incorporación primordial del padre en Freud y en Lacan. A diferencia del mito freudiano, la humanización nace de la unión de un oso y de una mujer, una unión que, para lograr este efecto, debe culminar en la muerte del oso. Es la intervención de una mujer al casarse con un animal lo que permite generar la humanidad con el nacimiento de un primer hijo que, justamente, porque no mata a su padre, deviene humano.

Algunas propuestas prepsicoanalíticas de Nietzsche describen la crueldad y el miedo, como los principios occidentales de humanización. En consecuencia, por negación, es construida la identidad de un “Otro” animal, no humano, temido, e inferiorizado valorativamente. En este animal quedan representados los valores naturales e instintivos de los que el humano toma distancia. Con la muerte, material y simbólica, de aquel animal, se construye y enaltece “lo humano”. De acuerdo con las formulaciones psicológicas del pensador alemán, es necesaria una transvaloración de los principios occidentales de humanización, para preservar aquello que, siendo vida, nos muestra lo Real y divino de nuestra animalidad.

Texto original: Jean-Michel Gentizone, “Entre chien et loup: de la mélancolie Louvière”, en De la lycanthropie (París: L'age D'homme - Rue Ferou, 2016). Traducción a cargo de Diego Londoño, en colaboración con el “Cartel de traducción” de Analítica. Asociación de Psicoanálisis de Bogotá.

Los indígenas sikuanis son conocidos por la eficacia de sus chamanes rezanderos que los colonos consultan todavía por anemias, enfermedades de la piel y momentos de vulnerabilidad en los estados de paso: nacimiento, caída del ombligo, destete, pubertad femenina. El canto de pescado se dirige a los espíritus de los peces, los ainawi, representación del “otro” u “Otro” en juego en esos momentos. Aquí exploramos los elementos de su “eficacia simbólica”, por un lado, a partir del ritual chamánico, de mitos, relatos y otros textos del pensamiento indígena; y, por otro lado, a partir de significantes como crudo, sangre, carne de caza, palabra, soplo, flujos, orificios, deseo sexual, vida breve o muerte. En fin, interrogaremos la pertinencia de planteamientos transculturales en relación con las transiciones adolescentes de hoy.

En este trabajo reflexionamos sobre la relación humana actual con la naturaleza a partir de la última pandemia y de la situación de los animales en las granjas de producción intensiva. En la primera sección abordamos el origen milenario de las enfermedades masivas vinculado a la domesticación de animales. Luego, a partir del análisis de una pintura contemporánea de la colonización que nos pone en la perspectiva del ojo animal, exploramos la expansión y transformación de la dinámica humana hostil a la naturaleza que desemboca en el paradigma de las megagranjas. Concluimos interrogándonos por el sentido de los conceptos de “vida” y de “mundo” en la lógica de la producción intensiva, caracterizada por la forclusión de la vida silvestre.