Le Pakistan connaît depuis une vingtaine d’années un formidable élan répressif à l’encontre du blasphème, un crime passible de la peine capitale. Vues d’Europe, où cet interdit n’a plus guère de sens, la banalisation des accusations de blasphème et la brutalité des châtiments dispensés au Pakistan apparaissent comme incompréhensibles, voire comme le signe de ce que l’islam politique recèle de plus anachronique et d’intolérant. Cet article propose une autre lecture en situant l’appareil répressif pakistanais dans la longue durée et dans son rapport avec l’évolution du droit dans les sociétés occidentales. Ce faisant, il s’agit de mettre en évidence les modes de raisonnement à l’œuvre dans la construction du « blasphème » dans une société musulmane. On verra que l’emballement répressif que connaît actuellement le Pakistan n’est pas l’inéluctable corollaire d’une tradition islamique figée, mais le produit d’une certaine culture de la légalité et d’un usage singulier du discours amoureux.

Le concept de milli ve manevî est devenu un outil central de l’ingénierie sociale dans le régime turc actuel, servant à construire un ethos national islamo-conservateur et à façonner l’homme-projet pro-Erdoğan. À partir d’une analyse de discours politiques, de politiques de genre et de l’intime, ainsi que d’entretiens avec des hommes conservateurs, cet article montre comment le milli ve manevî fonctionne comme un principe populiste et viriliste, fusionnant ultranationalisme et islamisme pour redéfinir l’identité turque. Érigé en pilier idéologique, il vise à légitimer une gouvernance moralement normative, en remodelant les corps masculins et les normes sociales selon une logique genrée. La virilité, plus encore que la masculinité, y est mobilisée comme instrument idéologique pour articuler nationalité et religion, tout en marginalisant les groupes ou individus considérés comme déviants ou critiques du régime. En intégrant des dynamiques historiques et contemporaines, l’article éclaire comment cette virilité politique sert à définir une masculinité turque hégémonique, réactivant les structures de pouvoir traditionnelles face aux mutations autant locales que mondiales.

This article examines Hindu nationalist responses to organised rationalist critique in Punjab, India. Drawing on ethnographic material including early correspondence and testimonies, it traces how Hindutva groups have sought to contain the Tarksheel movement through legal harassment coupled with threats of purificatory violence. Rather than treating rationalists as external opponents, Hindu nationalists frame them as “enemies within”: figures whose critique threatens Hindu belonging by exposing its contingent nature. Central to these accusations is the claim that rationalism functions as crypto-conversion, a passage toward anti-Hindu allegiance rather than authentic disbelief. The article demons-trates how such disciplinary responses employ “offence archaeology”, namely, the periodic excavation of older texts to generate fresh wounds, whilst also deploying crematory sym-bolism that extends from burning books to threatening the rationalists themselves.

Ronald Reagan’s proclamation of a “Year of the Bible” in 1983 marked a turning point in the entanglement of religion and politics in the United States. Based on newly digitized archival sources—particularly the records of the White House liaison on religious affairs—the campaign is traced from its evangelical origins to its legislative and symbolic outcomes. Combining Joseph Gusfield’s sociology of symbolic politics with Claude Lefort’s political philosophy, the analysis shows how the proclamation reasserted religious ownership of the nation while subtly eroding constitutional pluralism. Far from a mere gesture, it operated as a symbolic act of reincorporation, saturating democratic space with a theologically grounded authority resistant to challenge.

En se fondant sur une analyse croisant l’histoire des idées et un matériau qualitatif inédit, cet article cherche à examiner la nature des croyances au sein du Temple Satanique. Il démontre que la figure de Satan a été d’abord transformée et détraditionnalisée de son cadre chrétien afin de servir des revendications artistiques et politiques en marge des institutions traditionnelles, puis utilisée par des groupes satanistes non théistes dans un cadre ultramoderne de recomposition du champ spirituel et religieux. Au sein de celui-ci, le symbole de Satan est une figure de liberté et d’émancipation vis-à-vis du milieu religieux traditionnel américain. Toutefois, l’article analyse également les tensions autour de l’utilisation des termes de « religion », de « spiritualité » ou encore de « sacré » chez les membres du Temple satanique, démontrant le besoin d’autonomie doxastique et l’importance des foyers identitaires propres à l’ultramodernité.

Le présent article se propose de mettre en lumière les enjeux du nationalisme qui traverse une partie de la sphère religieuse japonaise contemporaine et d’en analyser les limites. Pour ce faire, l’argumentaire sera centré, d’une part, sur la persistance d’une volonté d’unir l’État avec le shintô prônée par les acteurs du monde des sanctuaires gravitant autour du Jinja honchô et, d’autre part, sur les ambitions politiques des nouveaux mouvements religieux comme le Jiu, la Sôka gakkai ou encore le Kôfuku no kagaku, qui doivent composer avec l’institution impériale. Ces exemples permettront de comprendre combien ces enjeux politico-religieux sont en continuité avec la situation d’avant-guerre. L’article visera in fine à identifier si la persistance de ces tentations tennôcentriques et théocratiques au sein des milieux conservateurs shintô et de certains nouveaux mouvements reflète la diffusion de plus en plus massive d’une forme de nationalisme religieux, ou si ce phénomène relève plutôt d’ambitions culturelles ou politiques d’une élite restreinte.

L’article examine les implications de la nouvelle traduction en hindi du terme anglais secular qui est apparu dans le 42e amendement de la Constitution indienne (1976). Alors que, depuis l’époque coloniale, le néologisme dharma-nirapekṣa (« indifférent au dharma [religion] ») servait à traduire en hindi l’adjectif anglais secular, on a adopté le néo-néologisme panth-nirapekṣa (« indifférent au panth [secte] »). Les questions sémantiques que la critique formulée à l’égard du mot dharma et le choix du mot panth soulèvent sont l’occasion de revenir sur des débats autour de la doctrine du sécularisme indien, mais aussi de la notion de religion dans l’hindouisme.

Au xixe siècle, les avancées scientifiques sont perçues comme une menace par les catholiques, car, en privilégiant une lecture métaphorique des textes religieux, elles font de la théologie une actrice secondaire dans la construction du savoir. De nombreux catholiques tentent alors de s’approprier les méthodes scientifiques afin de démontrer la validité des croyances chrétiennes, et s’intéressent à cette fin aux écrits du physiologiste Claude Bernard. En effet, la confession de foi posthume de ce médecin aurait démontré que la rationalité scientifique dont il fait preuve dans ses recherches n’a pas affecté son sentiment religieux. Dès lors, tant sa méthode que ses théories, considérées comme inoffensives pour la foi, sont utilisées à des fins apologétiques, ainsi que pour contester la définition psychophysiologique de la foi.

Le Conseil mondial du peuple russe, organisation créée en Russie en 1993, assure la coconstruction, par les acteurs politiques et religieux, du « monde russe », pensé comme espace civilisationnel contre les autres, et notamment contre les sociétés libérales et sécularisées occidentales. Il apparaît comme l’arène d’une coalition de discours nationalistes répondant à des agendas variés et s’inscrivant dans des traditions diverses. Le Conseil est aussi un lieu de tensions entre différents récits de justification pour la défense de la nation russe. Un langage nationaliste hypernormalisé, où les frontières du religieux et du séculier sont effacées, permet aux acteurs sociaux de mettre en scène leur loyauté à l’égard du pouvoir autoritaire tout en facilitant la coexistence de positions diverses.Cette étude sur le Conseil mondial du peuple russe contribue à l’étude de l’enchevêtrement du religieux et du politique dans la Russie poutinienne ainsi qu’au débat sur la nature séculière du nationalisme.

L’archange Raphaël, qui a attiré l’intérêt des spécialistes de l’Italie à l’époque moderne, a reçu en Espagne et dans la Monarchie hispanique un culte remarquable, mais très mal connu, à l’époque post-tridentine. Son développement s’est parachevé en 1683 par l’obtention auprès de Rome d’un office de rite double mineur pour les sujets de la Monarchie hispanique, à la demande du roi Charles II. Semblable à l’ange gardien de la communauté, protecteur supérieur capable de rivaliser avec saint Michel, Raphaël, « medicina dei », est celui des trois anges canoniques qui protège des maladies. Son culte s’est développé à Cordoue dans des circonstances que nous examinons, entre construction d’un glorieux passé chrétien et lutte contre la peste. Le processus a abouti à son élection comme patron de la ville en 1649, ce qui a ensuite jeté les bases de la demande de Charles II à la fin du xviie siècle. Les jésuites, grands promoteurs du culte des anges, ont joué un rôle dans son développement tant au niveau local, à Cordoue, qu’à l’échelle monarchique.