O artigo apresenta a tese que o mal não é uma negação ou privação do ser, mas, sim, uma realidade ontológica expressa no sofrimento existencial que, segundo Luigi Pareyson, só poderia ser pensada a partir de uma hermenêutica da tragicidade. Para esse fim, serão examinados o caráter finito da pessoa, o sofrimento inútil, a atualidade do pensamento trágico e a insuficiência da filosofia para pensar o problema do mal. Essa insuficiência da filosofia de fronte à realidade existencial do sofrimento humano permite, por sua vez, a recuperação do mito, em seus sentidos artístico e cristão, como possibilidade para uma ontologia da liberdade, e ou hermenêutica do mito religioso na filosofia do autor supracitado.

O desenvolvimento do capitalismo industrial no século XX escancarou grandes contradições. Nos EUA se enfrentava polarização extrema, concentração de riqueza, e aumento de pobreza. O mundo conhecia a guerra em dimensão mundial e com base na tecnociência. Foi um tempo de grandes desafios para todos, mas, especialmente, para as mulheres, provocadas que foram a sair da posição de rainhas do lar, para enfrentar os desafios de uma sociedade que se ordenava pelo lucro. Considerada um exemplo de santidade, Dorothy Day oferece aos crentes, teólogos e estudiosos de religião um diário, no qual descreve seu itinerário espiritual em meio aos desafios daquele contexto. Sem constrangimento, demonstra que a santidade se realiza nos caminhos e descaminhos da vida. Dorothy Day é uma mulher de olhos abertos para a realidade, tocada pela indignação diante do sofrimento do pobre – e cuja espiritualidade se aprofunda em cada convocação da vida. Observa-se em seu testemunho militante uma espiritualidade profunda, por isso, tem sidoconsiderada uma mística contemporânea. Por meio de metodologia bibliográfica exploratória, este artigo tem como objetivo contribuir para a divulgação dos escritos dessa mulher (talvez ainda pouco conhecidos no Brasil) e, com isso, alargar o conhecimento da presença feminina no campo da religião.

O texto aqui apresentado é um dos frutos do olhar sensível de Titus Brandsma. Trata-se da meditação à via crucis desenhada por Albert Servæs em 1919 para a capela dos religiosos carmelita descalços recém-construída em Luithagen, Bélgica. Seus desenhos causaram grande escândalo na época devido ao seu caráter realista, que contrastava com a tradição de representar o sofrimento de Cristo de maneira “bela e nobre”. O artista belga retratou as estações da Paixão com uma crueza que chocou o público e a Igreja Católica. Influenciado pela guerra, Servæs usou apenas carvão e papel para mostrar a história da Paixão de Cristo em toda a sua desumanidade. Sua representação de Jesus magro e impotente foi considerada inadequada e teve que ser removida da capela por ordem da Santa Sé. As figuras em suas obras eram frequentemente distorcidas e expressavam profunda dor, algo visto como desrespeitoso para as representações da época.

A morte acompanha os regimes autoritários de ontem e de hoje, como estratégia de seus modi oporandi e de seus sistemas de crença. O autocrata encarna em sua pessoa e promessas uma totalidade salvadora que separa os bons dos maus, os que devem viver e os que devem morrer. A categoria “necropolítica” revela um potencial hermenêutico que permite olhar de modo circular contextos e autores do passado e do presente. A reflexão faz um resgate desses autores e ilumina com suas categorias os governos de ultradireita atuais, tendo como contexto imediato o governo de Jair Messias Bolsonaro concluído em 2022. A legitimação da morte expressa a continuidade política entre os regimes autoritários do passado e do presente com suas lógicas salvadoras violentas. A encarnação do mito salvador na história instaura o tempo e o espaço das rupturas com as normalidades institucionais, quando o parâmetro da vida deixa de ser a máxima que fundamenta a moral e as normas legais. A reflexão seguirá um percurso indutivo: parte da constatação da necropolítica como prática do governo do então presidente Jair Bolsonaro, verifica a lógica da violência e da morte nas redes digitais e expõe a hipótese da legitimação da morte por parte dos regimes autoritários.

Este artigo tem por objetivo analisar como os temas ligados à “providência divina” foram sendo refirmados e ressignificados com o passar do tempo e, desta forma, consolidaram-se como uma das principais características da identidade estadunidense comunicada nos discursos presidenciais. Como metodologia, analisamos o conteúdo dos discursos inaugurais dos 46 presidentes da história do país, localizando e tematizando as alusões à providência divina em cada uma das falas. O texto está organizado em três seções: iniciamos discutindo as bases teóricas e metodológicas da pesquisa, apresentando os discursos inaugurais como uma documentação capaz de proporcionar uma análise em longa duração. Seguimos problematizando a constância da simbiose entre política e religião no discurso presidencial. Na sequência, analisamos a presença dos temas da providência divina nos discursos inaugurais dos 46 presidentes do país, afirmando pela sua força e permanência no discurso presidencial estadunidense. As considerações finais apontam que a simbiose entre política e religião dificulta a afirmação do Estado laico, o surgimento de projetos políticos alternativos para a sociedade estadunidense, bem como justifica as investidas imperialistas do país no sistema-mundo.

Resenha.

Em 1980, o papa João Paulo II visitou o Brasil pela primeira vez. A extensa programação pontifícia incluiu encontro do papa com o operariado brasileiro, no estádio do Morumbi, São Paulo. Ali, Karol Wojtyla foi saudado por Waldemar Rossi, liderança operária leiga da arquidiocese paulistana. Rossi redigiu discurso bastante crítico em relação à condição dos trabalhadores nacionais e também quanto à situação política então vigente. Discurso esse que teria sido encurtado por razões ainda obscuras. No presente artigo, propõe-se que tal episódio revela a tensão que cercou a visita papal. Tensão presente na praça pública brasileira, com o país vivenciando sua mais longa ditadura, bem como no interior do catolicismo nacional, por conta de polêmicas teológicas e pastorais. Assim, quer-se analisar texto integral e contexto do discurso escrito por Rossi e as possíveis implicações de seu parcial silenciamento, episódio pouco debatido até agora.

Resenha do livo Introdução à Ciência da Religião de Friedrich Max Müller publicado e traduzido no Brasil em 2020 pela editora Senso em parceria com a PUC Minas na coleção Clássicos em Ciência da Religião. A leitura consiste em uma perspectiva crítica embasada em pressupostos feministas, decoloniais e interseccionais das importantes contribuições iniciais de Müller no contexto de engate institucional da disciplina.

A reivindicação da cidadania religiosa de pessoas LGBTQIAPN+ dentro das instituições religiosas tem gerado grande sofrimento a quem se entende como parte de uma tradição religiosa historicamente hegemônica. Tais situações configuram formas de violência religiosa que ultrapassam o campo de instituições específicas e se manifestam na cultura como parte do que se tem chamado de LGBTfobia. É no contexto desses enfrentamentos que se situam aquilo que se está se propondo chamar “martírio queer”. Nessa reflexão particular, o contexto privilegiado para a identificação das fontes e análise do tema em discussão é a emergência e desenvolvimento do que se convencionou chamar de “Igrejas inclusivas” no contexto estadunidense. Como exemplo de mártires queer, serão apresentadas as trajetórias de duas personagens fundamentais para a história das “Igrejas inclusivas” no mundo – a transativista Sylvia Rivera e o Reverendo Troy Perry, das Metropolitan Community Churches.