En este artículo sostengo desde una perspectiva deconstructiva que, si bien el sujeto del significante subvierte ciertos motivos cartesianos, aún reproduce el borde cartesiano entre el humano y el animal-máquina. Para dar cuenta de esto, en primer lugar, abordo la literalización del sujeto efectuada por Lacan en los años del retorno a Freud. En segundo lugar, hago manifiesta, a través de la estrategia deconstructiva de Derrida, la reproducción, interna y externa del borde cartesiano en el sujeto del significante. En tercer lugar, analizo la recepción contemporánea del sujeto del significante y la exclusión del animal. Finalmente, propongo, a través de la figura del parlêtre, pensar la dimensión comunitaria del significante incluyendo a todos los vivientes.

Con el análisis del mito fundador del culto del oso en la sociedad saami, que representa la feminización de ese ancestro primordial, y comparándolo con el mito freudiano del padre de la horda, se busca arrojar luz sobre la naturaleza de lo que es incorporado durante la comida caníbal y responder a las preguntas analíticas que esta mitología plantea a la incorporación primordial del padre en Freud y en Lacan. A diferencia del mito freudiano, la humanización nace de la unión de un oso y de una mujer, una unión que, para lograr este efecto, debe culminar en la muerte del oso. Es la intervención de una mujer al casarse con un animal lo que permite generar la humanidad con el nacimiento de un primer hijo que, justamente, porque no mata a su padre, deviene humano.

Mientras que los estudios basados en la cognición y la semiótica reconocen el intercambio de señales bajo un código, como aquello que comparten tanto la comunicación animal como la humana, el descentramiento constitutivo del sujeto que reconoce el psicoanálisis apuesta por un deslizamiento del sentido, más allá de cualquier código. Este descentramiento es lo que pone al humano como un animal en pugna consigo mismo, intentando humanizar a los animales y animalizar sus propios actos. La obra de Lacan, impregnada por la exposición sobre lo animal, resulta un importante espacio para discutir la comunicación en la clínica psicoanalítica.

Editorial del número 23&24.

En este trabajo reflexionamos sobre la relación humana actual con la naturaleza a partir de la última pandemia y de la situación de los animales en las granjas de producción intensiva. En la primera sección abordamos el origen milenario de las enfermedades masivas vinculado a la domesticación de animales. Luego, a partir del análisis de una pintura contemporánea de la colonización que nos pone en la perspectiva del ojo animal, exploramos la expansión y transformación de la dinámica humana hostil a la naturaleza que desemboca en el paradigma de las megagranjas. Concluimos interrogándonos por el sentido de los conceptos de “vida” y de “mundo” en la lógica de la producción intensiva, caracterizada por la forclusión de la vida silvestre.

El modelo animal para conocer las supuestas bases de aprendizaje o neurobiológicas del trastorno mental ha tomado relevancia en los últimos 50 años. Se compartiría con algunos animales, como los perros o las ratas, ciertas organizaciones neurológicas de base y conductas sensorimotoras. Estas fallarían y las conductas producidas se asemejarían en animales a las del humano cuando enferma, caso de las obsesiones-compulsiones. Sin embargo, surge una serie de problemas conceptuales de esas extrapolaciones, ya que la descripción en cuanto acciones con sentido que les atribuye el psicoanálisis a estos síntomas no corresponde a la conceptualización del modelo animal donde el contenido semántico desaparece. Este modelo presenta una cierta cantidad de inconvenientes que desdibujan la manera en que los pacientes referidos por Freud con neurosis obsesiva relataban su experiencia sintomática.

El presente texto pretende reunir aspectos como pulsión, deseo y demanda, en su relación con el sujeto y en distinción con el animal. Pretende reflexionar sobre el lugar que ocupan algunos animales en la vida del ser humano y principalmente sobre cómo la angustia, como afecto que no engaña, se presenta tanto en el ser humano como en el animal, siendo el significante lo que instaura una división no solo en el sujeto, sino entre el hombre y el animal con relación al objeto de deseo.

Como se ve, esta ley indirectamente deja las puertas abiertas al maltrato de los invertebrados y posiblemente en la práctica arrastra con ello al de los pequeños vertebrados, ya que el sentido común ha demostrado que hay una relación inversa entre el tamaño del animal y la capacidad del humano para aniquilarlo; esto es, a menor dimensión del primero, mayor facilidad para el segundo de matarlo. Es decir, que la ética respecto de la condición sintiente del animal decrece con sus medidas, y seguramente también con la incapacidad de este de emitir un grito u otro tipo de queja sonora o de exponer señas de dolor, lo cual disuadiría a algunos a hacerles daño, aunque esto no impide que animales más grandes y expresivos como gatos o perros sean víctimas —a pesar de convivir con el hombre desde hace miles de años— de sus dueños u otras personas, a veces perversas, de todo tipo de sevicias y que en el futuro serán capaces de perpetrar crímenes hacia sus propios congéneres. De hecho, el maltrato animal, que alcanza increíbles grados de sadismo, es muchas veces uno de los signos precoces de los asesinos en serie; por ejemplo, ya en 1886 Krafft-Ebing observó que ese tipo de asesinos disfrutan (hoy diríamos con Lacan que gozan) al torturar a los animales indefensos, lo que les produce una sensación de poder.

El artículo plantea una lectura del conflicto y de la violencia política en Colombia a partir de la revisión que la deconstrucción derridiana, en diálogo con el psicoanálisis, hace de la concepción clásica de lo humano en oposición con lo animal. Se indaga cómo tales posturas logocéntricas no solo terminan por desconocer lo particular de cada especie, sino que velan y sacrifican lo particular de lo humano, taponando sus aporías constituyentes. Las formas de comprensión allí cuestionadas brindan elementos para dar cuenta de cómo la guerra es sostenida por prácticas deshumanizantes, en las que hombres, mujeres y niños son concebidos como animales, máquinas de guerra, objetos de intercambio, de goce y de desecho.

Humanimales y divinanimales protagonizan escenas privadas y públicas de la vida cotidiana y otras costumbres. Caracteres trasvestidos y travestismo de personajes se abren campo en situaciones entre absurdas e hilarantes, grotescas y desconcertantes, ridículas e ingeniosas. Todas urdidas con la aguja de la retórica y las ilaciones de lo onírico. Los dibujos de J. J. Grandville constituyen los textos satíricos y críticos de su época, la primera mitad del siglo xix que transcurre en medio de tensiones álgidas entre pensamientos renovadores y reaccionarios.