Este artículo desarrolla la idea de universidad como comunidad y analiza su papel en la formación de la persona. Se considera a la universidad como una comunidad porque adquiere sus fines de la comunidad humana en la que surge y con la que colabora, le da continuidad a la tradición cultural, es creación del espíritu y tiene como eje rector a la persona. Argumentamos que lo que distingue a esta comunidad educativa de otras instituciones de formación es el espacio y el acompañamiento que ofrece a los jóvenes para resolver el conflicto natural entre su individualidad y su dimensión social, que, en ese momento de la vida, es más intenso y definitivo. Sostenemos que el profesor universitario colabora en el proyecto de vida del alumno no tanto porque le ofrece un “tipo” a imitar, sino porque le ayuda a cultivar, fortalecer y a poner al servicio de la comunidad las cualidades que el joven ha descubierto y desarrollado hasta entonces.

Edith Stein published An Investigation Concerning the State in 1925, the same in in which Hitler’s Mein Kampf first appeared. Stein’s analysis of political theory there demonstrates her awareness of what she would later describe to Pope Pius XI as a growing ‘idolization of race’ that was beginning to infect German culture. Her analysis of ethnic community in that work very obviously represents an effort to combat the intellectual bases for any form of racism in political and cultural life in her contemporary Germany. Over time, Stein’s demonstrated commitment to ethnic and racial diversity in society develops into a general theological and metaphysical vision of diversity as being integral for human development, i.e., for the unfolding ofuniversal humanity across time. In tandem with this further development, Stein’s approach to undermining the spiritual bases for racism in society shifts from discussion in light of politics to discussion in light of pedagogy, indicating the important role that education is to play in fulfilling the goal of human development. This paper seeks to bring Stein’s philosophy of race and her philosophy of education into focus in order to understand how each works together with the other in Stein’s response to racial prejudice.

Los análisis actuales convergen en el reconocimiento del “espíritu” (Geist) como una noción dorsal en el pensamiento de Edith Stein. Su plausibilidad se cifra en que reivindica tanto una comprensión contemporánea del ser humano –ser finito–, como porque en dicha noción se advierte también la condición de posibilidad de la trascendencia –ser eterno–. Sin embargo, falta elucidar por qué ello es así, cuál es la esencia del “espíritu” que le capacita para tal movimiento inmanente-trascendente. A nuestro juicio, esto se explica fundamentalmente a través de la categoría de “apertura” (Offenheit). Nuestra tesis consiste entonces, en sostener que es justamente la apertura la que resulta ser la esencia del espíritu que le hace ser-capaz-de-Ser-Infinito. Dicho en otras palabras, porque el espíritu esencia como apertura, el ser-finito no sólo se abre al ser-infinito, sino, precipuamente, el Ser-Infinito se comunica al ser-finito. Esta fundamentación nos permite establecer que educar el espíritu consiste no tanto en educar la interioridad, cuanto la aperturidad, esto es, mantener la apertura evitando que el ser humano se deje arrastrar por sus movimientos centrípetos. Para lograr nuestro propósito nos basaremos fundamentalmente en La estructura de la persona humana, Acto y Potencia, así como Ser finito y ser eterno, aunque transversalizaremos la cuestión a otros escritos de sus Obras Completas.

The term “resilience” suffers the fate of all terms that are used in an inflationary manner: They lose meaning and explosiveness. This article aims to give the term back its fullness by means of a phenomenological view according to Stein’s eidetic phenomenology. For this purpose, Edith Stein’s resilience, which distinguished her as a person, will be analysed. In addition, the way in which she fostered andshaped resilience in others will be highlighted. The concept of competence is used for the analysis. Four core competencies describe the sources of psychological resilience: self-competence, other-competence, fact-competence and meaning-competence, because resilience is formed in an adequate relationship to myself, to others or to otherness, to reality and to meaning. These competencies are each presented in Edith Stein’s life, in her support of others and in their relevance for the formation of resilience. The analysis keeps Stein’s philosophical or theological views in mind, but draws on her letters to individuals.One can state that in order to make sense of life, even of the adversities in life, the perspective of meaning is needed in all individual competences. Stein can even find the connection to meaning competence in the fact competence. Sie sees it also in the orientation towards others and in the understanding for them. Self-competence must also flow into meaning-competence; then we become able to face life adequately. This is ultimately the ability of the resilient person.

It seems that the 21st century urgently demands a return to Edith Stein’s anthropology, as we are facing a profound anthropological crisis, that is, a lack of meaning in life, distortion of the meaning of values that guide human life and philosophical reductionism, which turns human beings into a two-dimensional psycho-physical unit and invalidates a fully human (that is, spiritual) dimension. It was surprisingly the same diagnosis that Edith Stein gave in the lecture “Value of Femininity and Its Importance in the Life of the People” in 1928, describing human’s internal disintegration and how the integral man (who, according to her, is the remedy for the disease of our time) can be a way out of the contemporary crisis. It seems that internal disintegration means a weakening of a human being’s spiritual dimension that makes one’s behavioural and mental reactions more dependent on psychological impulses and diminishes one’s capacity for discerning values and decision-making process. The objective of this paper is to present Edith Stein’s diagnosis of the contemporary anthropological crisis and then to present the psychotherapeutic practises of Personal Integration Therapy through the ADI/TIP method, which, through the Stenian theoretical foundation, can no longer fragment man but reconstitute integrity.

Edith Stein ofrece en su antropología realista y personalista unas claves para la educación. Nos proponemos profundizar en los fundamentos de su antropología y su teoría educativa. Encontramos en la actitud realista, en su incansable búsqueda de la verdad del ser humano, las bases de su teoría de la empatía y su visión de la dignidad humana. Encontramos, igualmente, las bases de una nueva metodología que parte de la experiencia humana como el ámbito de búsqueda de la verdad del ser humano; nuevo proceder metodológico que caracterizará al personalismo ético contemporáneo. Consideramos que estos fundamentos antropológicos, son el eje primordial de su pedagogía, de un específico realismo que caracterizó su teoría educativa. En la actualidad observamos y sufrimos una complejidad metodológica que, a fuerza de engrosar competencias y habilidades de los educandos, deriva en un bosque de procedimentalismos didácticos que terminan apartando al profesor del educando y a ambos de la materia concreta que vehicula el acto educativo primordial. A esta deriva de la educación actual llamamos procedimentalismo educativo. Edith Stein desde su realismo, su antropología personalista, y su teoría de la educación, puede ofrecernos una respuesta al problema educativo en la actualidad.

We learn to philosophize and reflect both on what we think and how we think about what we think when we think with Edith Stein about education and religion. This article seeks to illuminate the philosophical gifts that Stein brings to religious pedagogy, including her stance on the importance of the acceptance of the divine will to advance in spiritual discernment. Under her tutelage, what is often inculcated as the mere passive reception of the light of revelatory faith becomes a philosophically illuminating act of transformative transcendence. The call to teach and to learn thus cultivates not just passive belief but the emergence of great-souled moral force laying the ground for a new Age of Enlightenment centered on a light-bearing relational being-true rather than on the mere outward illumination of fact. In the cultivation of interiority, Stein imparts a contemporary rule of life in teaching and learning as a vocation whereby the evolution of individuality becomes an integrative flow between contemplation and action. To bear and to understand light is to learn to see in a new way with the eyes of faith. The relation between being and becoming in the intersection between education, vocation, and spirituality helps us come to recognize in the mystery of our lives and for the sake of others what it is that we should do. Stein lays out a contemplative pedagogy of the heart that reflects the intellectual rigor of her philosophical education and training in phenomenology as well as the spiritual vigor of her religious life.

This paper investigates how Edith Stein’s anthropology makes possible a philosophy of education that takes seriously dialogical reciprocity and discernment as co-constitutive elements of every act of genuine human understanding. For Stein, education provides conditions of possibility of shared values amongst individual human persons, the community and/or State (including law, culture, language, etc.), and values of infinite (eternal) concern. Through a careful reading of several of Stein’s texts, we will explore how Stein’s philosophy of education functions as a kind of hermeneutic, or capacity of interpretation, with particular reference to Husserl’s understanding of Einfuhlung, Aristotle’s and Gadamer’s notions of phronesis, and Thomas Aquinas’ description of the bonum commune. In effect, I submit that the philosophical and theological bases of Edith Stein’s philosophy of education are rooted in her anthropological description of the human person as act-being and in terms of a more personalist conception of social ontology and intersubjectivity.

Este estudio analiza la experiencia de la interioridad y su nexo con la libertad según la Teología del cuerpo. Partiendo del relato bíblico de la creación de Adán y de las palabras de Jesús en el sermón de la montaña, describe la interioridad del ser humano como la fuente última de su capacidad de autodeterminarse. Concluye que la interioridad humana es el espacio donde se libra la batalla por la libertad auténtica. Por ello, propone una antropología desde la interioridad, de la que se desprende una ética más atenta a los impulsos del corazón que al comportamiento exterior, sin caer en el subjetivismo ni en el relativismo moral. Esta es la novedad que aportó el sermón de la montaña a la ley antigua y es también la novedad de la Teología del cuerpo en relación con numerosos manuales de antropología y de moral. Presenta la vida humana como don y tarea: el hombre responde al don de la creación con la tarea de aceptarse creatura, afirmando libremente su ser por medio del obrar.

La invitación agustiniana al redi in teipsum parece recurrir en la variante moderna de la investigación de la interioridad que se puede observar en dos autores como Descartes y Pascal, aunque con trayectorias diferentes. El cogito pascaliano, si bien se estructura de forma similar al cartesiano, se expresa en el redescubrimiento del pensamiento como razón de la dignidad del hombre y núcleo identificador de la constitución antropológica, que conduce a la determinación del sentido de la estructura de la conciencia como constitutivamente relacional. El interiorismo de inspiración agustiniana que reencontramos en Pascal, en su misma estructura ontológico-consciencial y existencial-dinámica a la vez, tiene una valencia simultáneamente filosófica y teológico-espiritual, y la misma producción pascaliana está atravesada e impregnada por la necesidad de un retorno incesante a la interioridad de la conciencia, perseguida como condición necesaria para la cualificación ontológico-existencial de la persona como ser esencialmente en relación.